I sociologi della famiglia affermano all’unanimità che attualmente l’uomo ha una tendenza più forte di prima a formare una famiglia, anche se allo stesso tempo una tendenza più forte a dissolverla (Dyczewski). Cerca una spiegazione nelle caratteristiche della società tecnocratica di oggi. Una di queste caratteristiche è la confusione e la solitudine. Deriva dal fatto che le relazioni tra le persone hanno perso il valore che hanno in se stesse, e sono diventate un mezzo per ottenere denaro, potere e successo. Tra le esigenze di puntualità, uniformità di comportamento, la loro prevedibilità ed efficacia, l’uomo si sente solo nonostante i numerosi legami tecnici e i contatti con gli altri. Il sentimento di limitazione è molto legato a questa solitudine. L’uomo moderno opera in un sistema complesso e quindi vive solo a frammenti, di fretta, dilaniato da ambizioni e conflitti. Tutto è organizzato e pianificato in anticipo. È subordinato a un piano meticolosamente studiato – e quindi fortemente limitato nella sua libertà e nelle sue decisioni. Questo si riflette perfettamente nel concetto di “macdonaldizzazione” della vita quotidiana (Ritzer). Il criterio più importante per la valutazione è l’effetto finale. In questo modo, si crea un tipo speciale di morale, i cui criteri assumono caratteristiche pragmatiche. Questo forma atteggiamenti di minaccia, frustrazione e aggressività. A particolari livelli del sistema sociale istituzionalizzato, l’essere umano è trattato come un mezzo per realizzare obiettivi pre-programmati.
L’antidoto per questi fenomeni e stati può essere trovato o in varie forme di fuga dalla società, che spesso prendono la forma di patologia sociale, o nell’identificazione con piccoli gruppi, dove il solo stare con un altro essere umano ha valore. Tali gruppi comprendono soprattutto la famiglia, che per definizione è un sistema di atteggiamenti d’amore.
Un atteggiamento di amore reciproco fa sì che i membri della famiglia formino un gruppo in cui uno serve l’altro senza chiedere cosa ne ricaverà. In questo gruppo, inoltre, non è tanto importante ciò che una persona possiede o ciò che può fare, ma chi è per gli altri come persona. La cosa più importante è che l’individuo senta che gli sforzi e le preoccupazioni degli altri sono diretti a lui, che è al centro dell’interesse della famiglia. E bisogna ammettere che solo la famiglia moderna si avvicina di più a questa situazione. Nella famiglia l’individuo è più importante, nella società il successo individuale o collettivo. Gli obiettivi della società (o delle istituzioni) sono raggiunti collettivamente, ma in modo frammentario. La famiglia è orientata al raggiungimento di obiettivi personali perseguiti in modo olistico.
Questi e molti altri fattori rendono il mondo coniugale-familiare attraente per l’uomo. Gli individui possono sentirsi creatori e gestori di questo mondo. Questo micromondo può anche essere “portato con noi” ovunque le condizioni attraggano un individuo – un lavoro migliore, opportunità più ampie, ecc. Bisogna ammettere che solo la piccola famiglia moderna si avvicina alle caratteristiche di questo micromondo. Pertanto, cerchiamo di guardare la famiglia in modo massimamente universale, in modo da mostrare che in essa si possono trovare le fonti delle norme morali e dei principi elementari della vita sociale in generale, che essa costituisce il micro-mondo sociale universale dell’uomo. In questo contesto, bisogna sottolineare le seguenti caratteristiche:
1. La famiglia è l’istituzione sociale primaria e fondamentale. La sua esistenza ha preceduto l’emergere di tutti gli altri tipi di organizzazione sociale e di istituzioni. Nessuno stato, nessuna legge o istituzione ha creato la famiglia e il matrimonio – semplicemente perché la famiglia è più antica di tutte le istituzioni, della nazione e dello stato, più antica della società stessa, infine. Sono lo Stato e le sue istituzioni – così come tutti i principi dell’ordine sociale – che devono la loro origine alla famiglia, non il contrario. Una situazione apparentemente semplice e ovvia, tuttavia, è spesso – soprattutto per scopi propagandistici – utilizzata per sottolineare la dipendenza opposta.
2. La famiglia è la forma di vita universale per tutta l’umanità. L’etnologia non conosce nessuna società, né in retrospettiva storica né al presente, in cui la famiglia non esista. Le teorie evolutive di Bachofen, Morgan, Engels e altri, che proclamano lo sviluppo della famiglia da un’orda primitiva caratterizzata da indiscriminazione sessuale, attraverso varie forme di matrimoni collettivi e di gruppo fino alla famiglia monogama e patriarcale, sono state completamente confutate dalla scienza.
3. La missione sociale della famiglia si esprime innanzitutto non nell’assicurare la continuità della specie, perché tale continuità potrebbe essere assicurata dalla procreazione spontanea o di gregge, ma nel fatto che essa costituisce il fondamento, la condizione e il modello dell’ordine sociale e della comunità (unità) sui generis che sta alla base dello sviluppo della cultura in generale.
4. A seconda della società in cui si trova, la famiglia assume forme diverse, ha una portata e una forma diversa, ma costituisce sempre un insieme specifico, un’unità specifica con caratteristiche ben definite che ne determinano la coerenza interna e la distintività. Questa unità familiare comunitaria abbraccia gli aspetti biologici, psicologici, culturali e sociali della vita. È la comunità in cui si nasce, si acquisisce l’identità e si forma la soggettività. Questo perché la genitorialità biologica deve essere completata da quella spirituale, culturale, sociale e materiale. Pertanto, proprio in questa comunità, l’impegno emotivo domina generalmente sul dovere formalmente inteso, e il sacrificio sull’uso. Le relazioni all’interno della famiglia si basano principalmente non su ciò che i singoli membri possiedono, ma su cosa e chi sono gli uni per gli altri. Senza questa peculiare comunità, la famiglia sarebbe solo una somma di individui fisicamente simili, non un’unità sociale e soggettiva. Questa unità è così importante per il funzionamento della famiglia che è assicurata ovunque da certi sistemi normativi propri di una data società. Questo trova anche la sua espressione in termini come: “focolare della casa”, “nido”, “la mia metà”, “communio personarum”, ecc. Significa che l’individuo rinuncia a una parte della sua personalità, il suo “io”, a beneficio di un nuovo soggetto – il “NOI”.
5. Un’altra caratteristica universale della famiglia – come unità e comunità specifica – è la sua struttura chiaramente definita e le relazioni interne a livello di: matrimonio – genitori – figli – parenti. I ruoli individuali nella famiglia non sono per loro natura intercambiabili. È impossibile che un dato membro della famiglia appaia nella comunità familiare una volta in un ruolo e una volta in un altro. Il marito rimane il marito, il padre il padre, la madre la madre, la prole la prole, ecc.
Per illustrare questo, possiamo citare il fatto che in diverse culture ci sono diverse restrizioni e proibizioni e diversi gradi di tolleranza o accettazione di fenomeni che suscitano in noi un’opposizione morale. Ci sono culture in cui l’infedeltà coniugale, l’infanticidio, l’omosessualità, la sodomia, la poliandria, ecc. erano o sono accettate. La scienza, tuttavia, non conosce nessuna cultura in cui non ci fosse la proibizione dell’incesto, cioè di avere rapporti sessuali tra i parenti più stretti (ometto qui i pochi casi di incesto rituale). Questo divieto è così comune nel tempo e nello spazio che viene definito “tabù”. Naturalmente, i fatti di incesto si verificano sia nel nostro paese che altrove. Sono anche trattati con diversi gradi di tolleranza. Ma da nessuna parte appaiono come una forma riconosciuta di coesistenza. Definire questo divieto come tabù significa che funziona nonostante la difficoltà di giustificare o spiegare perché è così. Ora sappiamo che è un divieto razionale dal punto di vista, per esempio, della genetica. Il problema è, tuttavia, che esiste fin dall’antichità ed esiste ancora oggi in società che non sanno nulla di genetica. Per inciso, questo fatto parla contro le teorie del disordine sessuale del passato e delle “famiglie incestuose”.
Sebbene la famiglia esista ovviamente in tutti i tipi di società, non è facile rispondere alla domanda su cosa sia in sostanza, cioè definirla in modo univoco. Questo è dovuto a molte ragioni diverse. In primo luogo, la sua forma varia storicamente e culturalmente, ed è diversa in molti aspetti come le società in cui si verifica. Ovunque, tuttavia, la famiglia si distingue sulla base del matrimonio e delle relazioni di parentela. In secondo luogo, il funzionamento della famiglia differisce significativamente dalle aspettative e dalle norme considerate vincolanti in una data società. La società lascia alla famiglia vari margini di libertà per quanto riguarda il modo di adempimento delle sue funzioni, il che la fa differire più o meno dal modello ideale. A volte questo margine deve essere drasticamente superato perché ci sia un’interferenza dell’ambiente o delle istituzioni che sanzionano le norme vincolanti per la famiglia. In terzo luogo, la famiglia viene definita dal punto di vista di interessi particolari o dal punto di vista di una particolare disciplina scientifica che si occupa solo di un certo aspetto della sua vita e del suo funzionamento. Tali definizioni danno solo risposte parziali alla domanda: cos’è la famiglia? È così che la famiglia viene definita dal diritto, dalla psicologia, dalla pedagogia, dalla teologia, ecc. Tuttavia, se dovessimo riassumere gli elementi delle definizioni e i risultati delle ricerche sulla famiglia ottenuti da queste diverse discipline, non avremmo ancora una risposta chiara: cos’è la famiglia? Tuttavia, scopriremo che la famiglia si basa sul matrimonio ma che si verifica anche la procreazione extra-coniugale, che la famiglia svolge un ruolo positivo nella società ma a volte non svolge questo ruolo, che è una comunità che alleva i figli ma spesso trascura questo dovere, che è plasmata da motivi affettivi ma spesso anche dal calcolo di se stessi ecc.
Senza entrare in considerazioni definitorie più dettagliate, il più generale che possiamo dire è che gli elementi fondamentali della famiglia sono: a) le persone, b) la relazione di matrimonio e/o parentela, c) una specie di unità comunitaria. Così, la famiglia è un gruppo di persone unite dal rapporto di matrimonio, di parentela (adozione) e di affinità, che formano una comunità, che è un punto di riferimento sociale e interagisce tra loro secondo ruoli chiaramente definiti.
Alla luce di quanto sopra, si può concludere che la famiglia è una forma universale di vita sociale. Sulla base della quale si sottolineano certe caratteristiche o attributi comuni dell’uomo, dicendo che è: sapiens, eloquens, faber, ludens, ecc. si può anche dire homo familiarus.
Il significato primario del matrimonio e della famiglia come istituzione risulta dal fatto che l’uomo può nascere attraverso la famiglia in senso personale, soggettivo e sociale, e non solo attraverso la concomitanza materiale della cooperazione di due organismi fisici, cioè attraverso la somma di ciò che è maschile e femminile. Perché una tale somma sarebbe un piano puramente biologico, di specie, e non un piano comunitario-personale, cioè un piano umano. In assenza di questa unità, che determina il carattere pienamente umano del soggetto partoriente, non esiste una relazione strettamente umana, cioè etica, tra genitori e figli: questi ultimi sono in tale situazione solo il risultato accidentale di esperienze sessuali.
In tutte le società, le norme custodiscono questa unità. In nessuna cultura il matrimonio è mai stato e continua ad essere una questione che riguarda solo gli individui interessati. Ha sempre una dimensione sociale diversa. Ciò è dovuto alla necessità di assicurare l’origine legale o legittima della prole, che può essere ridotta alla determinazione genealogica dei bambini nati, alla possibilità della loro identificazione e alla loro adeguata posizione nella struttura sociale.

Un fattore altrettanto importante è la legalizzazione e la legittimazione sociale dei diritti sessuali reciproci dei coniugi. In questo modo, ogni società estende il suo controllo su due sfere estremamente importanti dell’attività umana: la soddisfazione dei bisogni sessuali e la procreazione, cioè assicurare la continuità biologica mentre determina l’appartenenza sociale di ogni nuovo nato. Ci si aspetta comunemente che il matrimonio trasmetta i valori culturali alla prole e che assicuri il soddisfacimento dei loro bisogni materiali. Altri elementi, compiti e aspettative sono connessi alla nozione di matrimonio, la cui portata e significato sono determinati dal tipo di cultura all’interno della quale i matrimoni vengono conclusi e funzionano.
Da un punto di vista puramente sociologico, il matrimonio è un certo insieme di centri istituzionali che permettono alla società di svolgere i compiti relativi alla procreazione e alla socializzazione (socializzazione) dei suoi membri e di definire le relazioni di parentela all’interno di un gruppo, tra cui prima di tutto – assegnare i bambini ai loro genitori reali e presunti. Due elementi della definizione sono presenti qui: c’è un’enfasi sull’insieme dei compiti imposti dalla società e le connessioni e gli obblighi delle persone che svolgono questi compiti.

Questa definizione, nonostante i suoi valori strettamente sociologici, tratta la società come soggetto e il matrimonio come oggetto, trattando i coniugi come un mezzo per realizzare i doveri che la società impone loro. La soggettività dei coniugi si esprime già al momento della decisione di sposarsi, secondo l’antico principio “consensus facit nuptias”, cioè il mutuo consenso.
Sarebbe quindi più corretto definire il matrimonio come un’unione volontaria e socialmente legittimata tra un uomo e una donna, che li rende una comunità soggettiva per la realizzazione dell’amore in una prospettiva personale e genitoriale – con tutte le implicazioni sociali che questo comporta. Questa comunità soggettiva ha un significato speciale in tutte le società e culture ed è quindi fortemente enfatizzata già durante la cerimonia del matrimonio. La cerimonia ha varie forme esterne, che però hanno sempre un carattere insolito e durante la quale si sancisce la nuova unione – sia essa magica, religiosa o nazionale – e si evidenzia la creazione di una nuova comunità.
L’elemento successivo della definizione di matrimonio è la realizzazione dell’amore in una prospettiva personale e genitoriale. Questa questione non è facile da afferrare in modo univoco. Ci sono diverse forme di matrimonio e diverse concezioni dell’amore stesso. Ci sono anche relazioni concluse per motivi non affettivi e quelle che per vari motivi non adempiono alla missione genitoriale.
Da un punto di vista sociologico, sarebbe possibile sviluppare un continuum che caratterizzi i diversi tipi di legami coniugali, dalla “Comunità mistica” alle relazioni che esistono per puro egoismo di una sola delle parti. Tuttavia, lasciando da parte i casi estremi e quindi atipici, bisogna affermare che l’unità coniugale, che esprime il senso dell’unità del corpo nella reciproca complementarità, costituisce la forma dell’esistenza umana e appartiene agli elementi essenziali della natura umana. Senza questa unità personale-soggettiva, la convivenza coniugale si riduce ad azioni divergenti – metaforicamente parlando – sia nel “letto” che “a tavola”. Infine, rimane la discussione sulla realizzazione dell’amore nella prospettiva personale. Non c’è bisogno e non ha nemmeno senso cercare di definire l’amore. La ricca letteratura dedicata a questo tema è piena di contraddizioni e malintesi. Tuttavia, possiamo affermare – e per le nostre deliberazioni questo basterà – che la manifestazione e la misura dell’amore è il fatto che la presenza comune di persone che si amano è del tutto sufficiente per loro e dà loro un senso di una certa pienezza di felicità. Questa è precisamente la sufficienza “completa” delle persone. È sufficiente per loro solo così tanto e così tanto che stanno insieme. Si danno l’un l’altro non quello che hanno, ma soprattutto quello che sono integralmente, fisicamente e spiritualmente. Questo dono reciproco deriva dal fatto che semplicemente esistono e che, secondo loro, esistono l’uno per l’altro. Che c’è una persona che può ricevere amore e donarlo reciprocamente (Gagacz 1981).
Questa subordinazione all’amore libera le persone dalla subordinazione a se stesse, che spesso rende il partner solo un mezzo per un fine egoisticamente concepito. In questa visione, il matrimonio è un’unione di persone subordinate non a se stesse ma alla comunità dell’amore come fine.

La realizzazione dell’amore nella prospettiva genitoriale, che include gli atti del rapporto sessuale, è – a differenza delle specie animali – inseparabilmente connessa con la coesistenza della dimensione etica, che consiste nell’espressione cosciente del senso genitoriale, basata sul destino dei sessi. L’uomo in condizioni socialmente e volitivamente definite può – un animale in circostanze oggettive ad esso favorevoli deve. E questo senso di paternità basato sull’assegnazione consapevole del genere è contenuto nella legittimità sociale del matrimonio, che lo rende allo stesso tempo un’importante istituzione sociale.
Il matrimonio e la famiglia come istituzione sono analizzati principalmente attraverso il prisma delle funzioni che svolge nella società. Diversi autori e ricercatori citano una gamma diversa di queste funzioni. Dipende dai dettagli e dalla portata dei problemi analizzati. In generale, le funzioni dovrebbero essere intese come gamme specifiche di effetti che la vita familiare produce in sistemi sociali più ampi.

In generale, più la società è sviluppata in termini di civiltà e più ampia è la sua rete di istituzioni che sostengono la famiglia, meno numerose sono le sue funzioni e alcune di esse subiscono una forte riduzione. Nel nostro paese sia le famiglie rurali che quelle urbane sono sorprendentemente multifunzionali, anche se – a seconda dell’ambiente sociale – variano sia la portata che il modo di adempimento di particolari funzioni. Così, nel considerarli, si parla sempre più spesso della loro modifica, non della loro scomparsa. In relazione a molte funzioni, un fenomeno significativo è stato osservato oggi. Nel contesto della prospettiva sociale e societaria si riducono, ma come compiti e fatti di vita all’interno della famiglia si estendono e si intensificano.
Il cambiamento della forma istituzionale della famiglia moderna consiste nella limitazione o scomparsa dei precedenti rigori istituzionali per quanto riguarda sia il matrimonio che i modi di funzionamento della famiglia. Le società moderne sono caratterizzate da una grande varietà di forme di vita, diversità di sistemi di valori, di gusti, ecc. Questa diversità corrisponde anche alla varietà di forme di unione del matrimonio o quasi-matrimonio. Anche le visioni sulla realizzazione della felicità personale sono molto diverse tra loro. La scomparsa delle tradizionali e rigide regole istituzionali è senza dubbio un’espressione dell’umanizzazione delle aspirazioni individuali a realizzare la propria forma di vita personale e la propria visione della felicità. Il problema, però, sta nelle maggiori possibilità di abusare di un’altra persona per scopi spesso egoistici. Un altro problema è la prole, che nella situazione di relazioni libere spesso non riceve un’adeguata protezione istituzionale dei suoi diritti.
In generale, il maggior numero di matrimoni e unioni familiari non istituzionalizzate si verifica nelle società in cui il livello di protezione sociale è alto e le possibilità di soddisfare i bisogni elementari sono relativamente facilmente accessibili (per esempio gli Stati Uniti o i paesi scandinavi). Questi paesi si occupano principalmente di concetti futurologici legati al futuro della famiglia. Il tempo verificherà fino a che punto sono corretti. All’attuale livello di sviluppo della nostra società, la completa deistituzionalizzazione della famiglia non è possibile a causa della minaccia di sconvolgere l’ordine esistente nell’organizzazione sociale. L’obiettivo della politica sociale è un bilanciamento tra gli aspetti istituzionali e di gruppo della famiglia che da un lato le dia un ampio margine di indipendenza e soggettività di attività, e dall’altro assicuri un ordine adeguato all’organizzazione interna della società.

Autore dell’articolo: Lucjan Kocik

fonte: Istituto di Psicologia della Salute